Je me suis parfois retrouvé à douter de l'utilité de mon appartenance à la franc-maçonnerie en m'interrogeant en ces termes : « qu'est-ce que je fais ici, parmi cette assemblée de gens hétéroclites que je ne connais pas bien individuellement ? », « A quoi cela me sert-il de les fréquenter à répétition ? », « Dois-je encore rester franc-maçon et continuer à adhérer à mon Ordre ? ».

Après avoir toujours répondu, positivement, à toutes ces interrogations en fonction de mes convictions personnelles, je me suis dit qu'il fallait aller plus loin, en remontant aux sources historiques de la franc-maçonnerie, pour savoir pourquoi c'est l'Angleterre qui a accouché de la franc-maçonnerie spéculative, il y a trois siècles, et pourquoi cette école de pensée s'est donnée pour règle constitutionnelle, la recherche permanente de la vérité dans un cadre de tolérance générale et de totale liberté individuelle, en veillant à réaliser la fraternité universelle par une lutte constante pour la justice, le tout ne devenant possible qu'en invitant chacun des membres de cette association à une discipline initiatique personnelle qui lui permette de se connaître et de se perfectionner intérieurement avant de pouvoir agir en dehors de l'association pour le Bien de l'humanité entière.

En tant que chercheur des vérités humaines, soucieux de découvrir la genèse de toutes choses qui concernent la façon de penser et d'agir de l'homme, en tout lieu et en tout temps, je me suis donné pour tâche de réunir ici des analyses pouvant permettre de comprendre l'évolution de la pensée anglaise durant les siècles qui ont précédé l'éclosion de cette belle école de pensée à Londres et au début du XVIII° siècle.

La pensée philosophique au moyen-âge

Au Moyen Age, l'esprit européen était dompté par la pensée unique des Pères de l'Église, dans une sorte de ghetto spirituel, sauvegardé par l'Inquisition. Il n'y avait pas de philosophie médiévale à proprement parler, alors qu'il y a eu des cathédrales et des chansons de geste et des tas d'autres créations artistiques. Tout l'art médiéval et toute méditation de l'esprit humain ne devaient servir qu'à exprimer la même foi, à la seule gloire de Dieu en Christ, de telle sorte qu'il ne pouvait exister d'autre philosophie à titre profane et qui puisse être laïque. Toute pensée philosophique était limitée à se conformer aux préceptes religieux, considérés comme une Révélation divine sous la forme des dogmes exprimés dans les saintes écritures, et dont l'assimilation par les fidèles se faisait à travers une argumentation dite scolastique, c'est-à-dire non soumise à débats.

Or, le grand événement de la pensée médiévale se trouve dans la traduction en latin (demeurée langue commune des lettrés européens jusqu'au XVI° siècle) des ouvrages arabes ayant trait à la pensée d'Aristote et à celle de ses commentateurs comme Avicenne, Averroès ou Maïmonide. Et c'est justement le problème d'harmonisation de la pensée des Pères de l'Église avec toute cette nouvelle méthode de pensée, dite dialectique, recueillie à partir du XII° dans les œuvres d'Aristote transmises et développées par les penseurs arabes et juifs de l'Espagne occupée, qui va alimenter les réunions de tant de Conciles au Moyen Age, jusqu'au Concile de Trente au milieu du XVI° siècle, consacré à la contre-Réforme, où « La Somme Théologique » de saint Thomas d'Aquin, opérant une synthèse de la logique aristotélicienne et des dogmes catholiques, sera reconnue comme livre saint à côté de l'Evangile.

En effet, au XIII° siècle, Thomas d'Aquin avait su convertir la métaphysique d'Aristote en théologie rationnelle, en reprenant la distinction aristotélicienne de l'essence et de l'existence pour soutenir qu'en Dieu, l'essence est incluse dans l'existence, alors que c'est l'intervention de Dieu dans l'essence de l'homme qui fait obtenir à l'homme son existence. C'est là que se trouve le fondement de « La somme théologique » de Thomas d'Aquin, devenue la doctrine officielle de l'Église, sous la dénomination de « thomisme » à tel point que tous ceux qui tenteront de contester cette distinction thomiste de l'essence et de l'existence seront condamnés pour hérésie en étant brûlés vifs sur un bûcher au vu et au su de toute la population.

En résumé, toute pensée philosophique médiévale doit revenir à la Foi, dont la conformité est régulée par les tribunaux épiscopaux jusqu'au moment où, la dépravation des mœurs du Haut Clergé ayant suffisamment écœuré les fidèles du XI° au début du XIII° siècle, le pape Innocent III se décide à confier le contrôle des consciences et des écrits à une institution spéciale, l'Inquisition, dirigée par les pères dominicains et franciscains.

Toute philosophie médiévale devant être la servante de la théologie, les doctrines médiévales ne pouvaient donc pas avoir pour objet la recherche de la vérité, puisque cette Vérité était supposée se trouver dans la seule Bible, et qu'il suffisait d'adapter à la Vérité révélée toutes les autres théories existantes, empruntées soit à l'Antiquité greco-latine, soit à la pensée arabo-musulmane de l'époque. C'était le but tactique de la méthode scolastique, signifiant littéralement « ce qui est enseigné à l'école », donc sans débat ni critique, en laissant au croyant catholique le soin de classer ses connaissances par cœur, sans avoir à les vérifier ni à en observer les faits. C'était la mort de la philosophie.

L'exception anglaise

Une exception est, néanmoins, à distinguer pour l'Angleterre où, dès le XI° siècle, avec l'arrivée des premiers Juifs en Angleterre, un astronome, Pedro Alfonso, avait réussi à introduire une tradition de recherche scientifique, renforcée par Robert Grossetête qui a découvert, le premier, la nécessité d'appliquer les mathématiques à toutes les sciences de la nature et qui a réclamé la nécessité de l'observation et de l'expérimentation pour tester les hypothèses théoriques, à la différence de tout ce qui concerne les dogmes religieux et la Révélation. Cette première orientation empiriste est renforcée, à la fin du XIII° siècle, par Roger Bacon qui écrit notamment : « La preuve par le raisonnement ne suffit pas, il faut, en plus, l'expérimentation ».

A la même époque (XIII° siècle), Duns Scot réclame de distinguer le domaine de la Foi, non soumis au raisonnement dialectique, des autres domaines religieux qui doivent pouvoir bénéficier de réponses claires et rationnelles. Et au milieu du XIV° siècle, le franciscain Occam, va aussi séparer le domaine des affaires qui touchent à la Foi de tous les autres thèmes religieux, où il convient d'appliquer le raisonnement dialectique.

Cette avancée méthodologique et intellectuelle d'Oxford prédispose cette université à une certaine ouverture d'esprit qui la laisse continuer à enseigner Aristote, Kharazmi (mathématicien arabe, fondateur de l'algèbre) et Euclide (père de la géométrie), alors que l'archevêque de Paris interdit l'enseignement d'Averroès et d'Aristote à la Sorbonne au milieu du XIII° siècle. Cela fit acquérir à Oxford une grande réputation européenne pour l'enseignement des mathématiques et de toutes autres sciences. Cette renommée est confirmée à la fin du Moyen Age, où Roger Bacon va découvrir, le premier et à Oxford, la philosophie empiriste, annonçant en cela ses successeurs, Francis Bacon, Isaac Newton et toute la nouvelle ère scientifique qui va éclore en Angleterre.

L'apport ésotérique de l'académie de Florence au XV° siècle

La République de Florence, fondée en 1293 par l'association des marchands et des artisans, qui excluent toutes les familles nobles de l'exercice du pouvoir, était au milieu du XV° siècle un minuscule Etat, qui s'empare de Pise en 1406 pour en faire son port maritime, et qui va briller à travers l'Europe grâce à l'action de Côme de Médicis, richissime et puissant banquier florentin, qui accueille des intellectuels grecs fuyant les conquérants turcs. En 1433, l'empereur de Byzance, se rend au Concile de Ferrare, accompagné de son patriarche orthodoxe et de l'érudit Pléthon, pour sceller la réconciliation des deux Églises, catholique et orthodoxe, séparées depuis 1054 au sujet du Filioque (sur le rôle du Fils dans le mystère de la Trinité), en vue d'obtenir l'aide des Chrétiens d'Occident contre le Sultan ottoman.

En 1439, Côme de Médicis, obtient le transfert du Concile à Florence, où il invite Pléthon à fonder une « école de la sagesse » à l'image de l'Académie de Platon. Pléthon initie alors les élèves à son enseignement ésotérique, à partir de la théorie des « émanations » de Plotin, chef de file de l'école néoplatonicienne d'Alexandrie du III^ème siècle, où il prêchait un monothéisme rationnel et tolérant, tout en croyant aux vertus de l'astrologie, considérée alors comme la discipline reine parmi les sciences de l'époque.

A sa suite, l'Académie de Florence, animée par Marsile Ficin et Pic de la Mirandole, va puiser dans l'astrologie une science de la magie naturelle qui soit rationaliste, par opposition à la magie noire, irrationnelle : il s'agit d'utiliser les mécanismes et les forces de la nature pour agir sur la nature et pour le bien des hommes. C'était une forme pré-scientifique de manipulation des lois naturelles non encore découvertes, que les nouvelles sciences, l'alchimie, la Kabbale ainsi que le « Corpus hermeticum » d'Hermès Trismégiste, prétendaient transcender grâce à leurs secrets hérités de la Tradition. A cet effet, dans leur cadre de recherche collégiale au sein de cette Académie, les académiciens étaient individuellement invités à disserter sur la vertu d'Amour, parce que, pour toutes ces « sciences », l'Amour est considéré comme principe de vie animant l'harmonie de l'univers, et qu'à ce titre, sans le liant d'Amour, les acteurs ne pouvaient rien réussir.

L'Académie de Florence enseignait à présent, au milieu du XV° siècle, que l'homme doit faire table rase de tous les préjugés contenus dans ses connaissances, pour ensuite reconstruire rationnellement son nouveau système de pensée. Tous les académiciens de Florence devaient alors se consacrer à la recherche de la vérité, sans aucune limite, en commençant par l'étude des textes anciens relevant de la Tradition Primordiale, et notamment Plotin, Hermès Trismégiste et la Kabbale, qui ont été occultés depuis des siècles par la censure ecclésiastique ou brûlés par l'Inquisition. La tolérance religieuse y était pratiquée, puisque les confessions religieuses y étaient diverses, catholiques, orthodoxes, monophysites grecs, juifs et arabes d'Espagne, avec, pour devise de l'Académie, la fameuse phrase de Pléthon, prononcée au Concile de Florence : « Chaque religion n'est qu'un morceau du miroir brisé d'Aphrodite ».

Cette expérience italienne de l'Académie de Florence s'était propagée à travers toute l'Europe grâce aux relations de Laurent de Médicis dit « Le Magnifique » avec les autres cours princières d'Europe, ainsi qu'aux voyages de quelques membres prestigieux de cette Académie, comme Pic de la Mirandole qui diffusa la pensée que la liberté est le don de Dieu à l'homme pour qu'il puisse choisir ses croyances sans aucune censure ni condamnation, tout en diffusant le goût pour l'étude de la Kabbale.

A l'image de l'Académie de Florence, des cercles savants, parfois appelés « académies » ou « collèges » ont été progressivement créés un peu partout en Europe, échangeant leurs études et communiquant des informations sur l'évolution de leurs recherches portant sur la Nature et la société. Cela finira par former, au début du XVII° siècle, une sorte de « République des Lettres » dont le fonctionnement reposait sur un réseau de correspondants.

La renaissance anglaise du XVI° siècle

Thomas More (1478-1535), à la fois philosophe, théologien, juge et homme d'Etat, va affronter les soucis de création d'un Etat moderne, caractéristique de l'ère nouvelle qui s'annonce au début du XVI° siècle, où l'idée du rapport des forces politiques et humaines est en train de supplanter la conception providentielle et de droit divin. Avec cette idée d'absence d'intervention de Dieu dans l'action politique du Roi, Sir Thomas More imagine, en 1516, une république qu'il dénomme « Utopie » (signifiant « nulle part »), qu'il conçoit sous la forme d'une société parfaite, ne connaissant ni guerres, ni misère, ni crimes, ni injustice, ni aucun des autres maux qui avaient accablé l'Europe du XV° siècle. Il explique cet état de grâce, par l'absence de propriété privée, par une entière tolérance religieuse et par l'impossibilité de confisquer le pouvoir grâce à un contrôle permanent des citoyens sur les organes de l'Etat. Cet Etat offre à chacun, fille et garçon, l'accès gratuit à l'enseignement technique ou professionnel de son choix pour apprendre un métier. La religion en vigueur est un théisme neutre, sans confession particulière, où c'est la loi morale qui est en vigueur, et où les prêtres sont choisis pour leur sainteté. Des cours d'instruction civique éveillent la conscience politique des élèves. Il n'existe pas de ségrégation sexuelle.

A travers cette étude de référence, Thomas More pose finalement la question des moyens de réaliser le bonheur de l'homme et du sens de son existence. Il veut prouver, à travers « l'Utopie », que la bonne gouvernance d'un peuple consiste à mettre les services de l'Etat au service des aspirations sociales, en vue de libérer l'homme de ses chaînes pour en permettre l'épanouissement, notamment grâce à la suppression de la propriété privée, seul remède social à l'injustice. A la différence de son contemporain Machiavel, il s'oppose à la raison d'Etat comme moyen de gouvernement, préférant qu'elle soit toujours conforme au bien-être de la population. C'est d'ailleurs en appliquant ses propres principes de refus d'obéissance à la raison d'Etat, qui avait conduit Henri VIII à se proclamer chef de l'Église d'Angleterre avec confiscation des biens du clergé et des monastères, qu'il se fait condamner à mort par son propre Roi.

Par son exemple de vie et par ses œuvres littéraires, Sir Thomas More préconise une refonte totale de la société naissante de la Renaissance anglaise, en proposant qu'elle soit désormais gouvernée par l'humanisme politique. Cela devait inspirer un siècle plus tard, « La nouvelle Atlantide » de Francis Bacon, publiée en 1627. L'exemple socratique de Sir Thomas More marquera de nombreuses générations d'intellectuels anglais.

La nouvelle conception du monde à la Renaissance

Ce qui va le plus changer avec la pensée de la Renaissance, c'est le changement de la conception que l'homme avait de sa place dans le monde. Il va devoir, à présent, chercher à s'expliquer comment les choses se passent dans ce monde « nouveau », dont toutes les données, sur terre et dans l'espace, ont complètement changé.

En effet, la Terre est devenue une boule, au lieu d'un disque, et avec de nouveaux continents et de nouveaux peuples ayant des civilisations et des croyances différentes de ce qui est écrit dans la Bible, de même que c'est la Terre qui tourne autour du Soleil, depuis la découverte héliocentrique de Copernic en 1543, renforcée par la découverte de Giordano Bruno en 1583 de la dimension infinie de l'univers, alors que le monde était considéré jusque là comme une sphère close, abritant les étoiles dans sa coque, par dessus laquelle se trouvait le Paradis de Dieu et des Saints.

Désormais, au vu de cette nouvelle donne, l'homme doit chercher à pénétrer les lois de la Nature, au lieu de se contenter des sermons dominicaux qui ignoraient tout de ces changements. Néanmoins, il croit toujours en Dieu, créateur de tout cet univers, même s'il est infini. Mais, en même temps, il s'aperçoit que c'est grâce à son travail de recherche qu'il a découvert cette vraie réalité des choses, et qu'il pourra désormais changer l'ordre des choses par son travail et en fonction de ses préférences, au lieu de continuer à se soumettre à l'ordre établi et défendu par l'Église. Le travail devient moyen de lutte pour améliorer sa condition, au lieu d'être considéré comme déchéance et punition d'Adam et Eve.

La nature devient alors objet de connaissance, dont il faut percer les secrets sinon les manipuler, puisque la Bible ignore tout de ces nouvelles données. C'est alors que, à défaut d'assimiler la révolution copernicienne encore toute récente et indéchiffrable, c'est la « magie naturelle », composée de l'astrologie, l'alchimie, la Kabbale et l'hermétisme, développée à l'Académie de Florence à la fin du XV° siècle, qui va prendre son essor dans toute l'Europe au XVI° siècle, en s'intégrant au mouvement rationaliste pour expliquer le monde. Elle apparaît, alors, moderne et révolutionnaire, cherchant à expliquer l'intelligence des lois de la Nature, cette Nature comprenant autant la nature environnante, que l'homme lui-même qui en fait partie.

Cette tendance pré-scientifique, née avec l'Académie de Florence au milieu du XV° siècle sous l'égide de Médicis avec l'aide de Marsile Ficin et Pic de la Mirandole, se perpétuera au XVI° siècle avec le père dominicain et astronome Giordano Bruno, puis au XVII° siècle avec un autre père dominicain, Campanella qui publie « La cité du soleil » en 1623.

En effet, l'intérêt des humanistes de cette époque pré-scientifique était que ces nouvelles « sciences » de la « magie naturelle » devaient mettre à profit les lois encore cachées de la nature pour servir le bien de l'humanité. Et cette nouvelle méthode avait l'avantage, à leurs yeux, de réunir le savoir et le pouvoir dans un contexte plus rationnel que celui de l'obscurantisme de la scolastique médiévale.

A leurs yeux, bien entendu, ces « sciences » récupérées de la tradition antique n'avaient rien à voir avec la sorcellerie ou magie noire, puisque Copernic lui-même, dans « La révolution des orbites célestes », fait état d'arguments empruntés à cette « culture magique » pour établir ses découvertes en astronomie.

L'approche révolutionnaire de Francis Bacon

Toutes ces nouvelles « connaissances » que l'on présentait à l'homme nouveau, désireux de s'accomplir autrement que par l'obscurantisme du passé médiéval, avaient néanmoins un caractère commun, leur ésotérisme. Et c'est là que va réagir Francis Bacon (1561-1626), fondateur de la logique scientifique expérimentale, contemporain de Giordano Bruno (1548-1600), Galilée (1564-1642) et de Campanella (1568-1639). Il va inventer une nouvelle méthode d'établir ses connaissances, la méthode hypothético-déductive. Il l'expose dans son ouvrage « Novum Organum » publié en 1620, quand il était encore Lord Chancelier du roi Jacques 1^er d'Angleterre (qui était à la fois le roi James VI d'Ecosse et successeur dynastique de la reine Elisabeth 1^ère, donc partisan du pouvoir de droit divin).

Cet ouvrage eut un énorme retentissement en raison de son contenu révolutionnaire que les intellectuels « modernes », désireux d'entrer dans une nouvelle ère de pensée et d'action, attendaient. En effet, Francis Bacon rejette tout autant Aristote que Platon, dont les philosophies avaient nourri et la scolastique dogmatique de l'Église et le néo-platonisme pénétré de « magie naturelle » de la Renaissance italienne. Il estime qu'il ne faut plus s'en remettre aux « anciens », qui essayent vainement de restaurer la pensée antique avec quelques retouches, mais qu'il faut plutôt innover et créer de nouvelles pensées correspondant aux temps modernes, en remettant en question toute notre culture héritée du passé en vue de mieux appréhender les nouvelles données de la nature.

Francis Bacon propose au lecteur de faire « une purge de l'intellect », en faisant table rase des attitudes préconçues, que l'auteur classifie en 4 catégories, dites « idoles », provenant soit de l'hérédité raciale, soit de la culture de son milieu, soit de l'ego personnel, soit des habitudes de la rue et des déformations du langage. Puis, une fois tous ces préjugés expurgés, il recommande d'adopter une méthode rationnelle d'exploration rigoureuse de la Nature pour éviter les errements de la méthode stérile du raisonnement médiéval-aristotélicien par syllogismes. Il recommande notamment de procéder à la sélection par élimination, en notant par écrit toutes les étapes de l'avancement de la recherche, devenue expérimentale, offrant à chacun la possibilité de vérifier par répétition de l'expérience.

En outre, Francis Bacon a inventé le concept de « progrès des sciences », en préconisant que la recherche devienne une œuvre collective pour que ses résultats soient communiqués à tous de façon à entraîner un développement généralisé et accéléré du progrès technique, en vue de servir le bien commun du genre humain, au lieu de les occulter par crainte de l'Inquisition ou de les transfigurer au service de la scolastique et de la théologie. Il estime que cette nouvelle pratique contribuera à améliorer les conditions de vie de toute l'humanité.

Il s'agit là d'une nouvelle éthique, à la fois humaniste et confiante dans le progrès, que Francis Bacon entrevoit à travers l'évolution des techniques et l'efficacité des machines qui doivent accroître la « productivité » ou rentabilité sociale, et cela, dans une parfaite transparence, à la différence des « mages » de la Nature, personnifiés par Paracelse (1493-1541) qui se complaisait dans sa mégalomanie de croire transmettre les clés des « mystères anciens » de la Nature.

Cette liberté de pensée, dégagée du contrôle théologique et des mystères de l'Antiquité, va orienter les efforts des chercheurs en faveur du développement des sciences, qui seront désormais liées aux mathématiques appliquées à l'observation et à l'expérimentation, aussi bien à travers l'astronomie qui permet d'avoir une nouvelle conception de l'univers et de la place de l'homme dans le grand œuvre de la création, qu'à travers la physique, qui pratique un nouveau mode de connaissance, vérifiable par nos 5 sens. C'est encore là que Francis Bacon, Lord Chancelier du Roi d'Ecosse et d'Angleterre, saura diffuser cette révolution épistémologique dans la manière de penser.

Il ne s'agit pas seulement d'une révolution de la connaissance, mais encore d'une révolution de la théorie de la connaissance, car, désormais, on classifiera les différentes sciences, sans plus devoir les rassembler sous le vocable générique de « philosophie », comme on le faisait jusque là, sous la censure de l'ancienne reine de la connaissance, la théologie.

En outre, au niveau politique, dans sa « Nouvelle Atlantide », publiée à sa mort en 1626, Francis Bacon, après avoir été disgracié et interdit de toute fonction politique par le Roi, prône la tolérance religieuse, en excluant l'uniformité religieuse des citoyens qui serait cause d'appauvrissement du pays à travers les expulsions et les drames que cette intolérance occasionne, alors que la tolérance aurait, selon lui, pour avantage de favoriser le progrès général dans le pays par la diversification et l'enrichissement du savoir-faire que toutes ces diverses communautés, de confessions religieuses différentes, pourraient apporter à la nation.

Et dans sa longue activité parlementaire, Francis Bacon plaidera pour le retour et l'accueil de la communauté juive en Angleterre (dont elle était expulsée en 1290), estimant qu'elle contribuerait au progrès des sciences, ce qui accroîtrait la productivité et offrirait plus de richesse et donc de bonheur à l'ensemble de la nation, contribuant en cela à la paix sociale. L'influence de sa doctrine de la tolérance (qu'il justifie aux yeux du public par un souci d'efficacité sociale résultant de l'accès à de nouvelles techniques plus productives), portera ses fruits 30 ans plus tard, lorsqu'en 1656 le Parlement autorisera le retour des Juifs en Angleterre où leur liberté de culte sera reconnue dès 1683, longtemps avant les autres pays européens (par exemple, en France, les Juifs ne bénéficieront de leurs droits civiques qu'en 1791 en prêtant serment devant la Constitution).

Et pour contribuer à l'accélération du progrès, l'homme d'Etat, Francis Bacon, avait projeté, dans sa « Nova Atlantis », que les pouvoirs publics créent des « instituts de recherche », pour favoriser les contacts et les échanges entre savants et chercheurs.

L' « Invisible College »

L'université d'Oxford est actuellement composée de 21 "College", dont les dates de création s'étalent de 1264 à 1874. Tous ces « College » ont un statut exceptionnel qui en font de petites républiques indépendantes. Ils sont propriétaires de leurs murs, libres dans leur gestion financière et administrative, exempts de taxes, tout en se constituant un important patrimoine financier provenant de dons et legs de bienfaiteurs, anciens élèves ou honorables personnalités. Ils n'ont jamais été saccagés par aucune révolution. Ce respect, qui leur est porté, a permis de conserver intactes leurs archives depuis le Moyen Age, lesquelles sont regroupées dans une banque de données, la « Bodleian Library » qui offre à tout chercheur de pouvoir le mieux se documenter au monde.

Avec le temps, toutes ces institutions sont devenues multidisciplinaires de telle sorte qu'à partir du XVI° siècle, chacun des « College » abritera des savants de toutes disciplines. Il s'est trouvé qu'avec le développement diversifié de l'interprétation des nouvelles connaissances du monde, des affinités idéologiques ou spirituelles se sont manifestées pour l'interprétation des faits et des observations, entre des savants provenant de « College » différents, ce qui les a amenés à se regrouper en associations informelles, parfois vivantes et animées par des rencontres périodiques, débouchant sur des règles internes de fonctionnement et de recrutement par cooptation, et se donnant une appellation spécifique d'identification.

C'est ainsi que se sont constitués des groupes de chercheurs spécialisés portant le surnom de « Gresham College » par exemple, orienté sur l'analyse monétaire de l'inflation, ou de « College of Physicians » orienté sur la mécanique, de « Society of Antiquarians » fondée en 1574 par des chercheurs intéressés dans une nouvelle science, l'archéologie, orientée sur les anciens druides, etc. … Il en sera de même pour l' « Invisible College », né aux environs de 1645 pour traiter des problèmes de société, sujet nouveau pour l'époque, où l'on pensaitcommunément que l'ordre social était instauré par Dieu.

Ne disposant pas de leur propre local pour se réunir, les membres éminents de toutes ces associations informelles prennent l'habitude de se retrouver, régulièrement, et dès la fin du XVI° siècle, dans une taverne voisine du campus universitaire, pour joindre l'utile à l'agréable dans une atmosphère laborieuse et de convivialité fraternelle.

L' « Invisible College », à caractère humaniste, sera composé de 2 branches distinctes. D'une part, il y a ceux qui sont sensibilisés par le mouvement rosicrucien, sous la houlette de Robert Fludd, et dont les travaux comportent une réflexion philosophique, politique et religieuse sur le devenir du monde, et qui se donnent le surnom d'« Utopies », par référence à la société idéale conçue par Thomas More ; et d'autre part, il y a les « Antiquarians » comme John Aubrey, John Wilkins, William Musgrave, etc. … qui avaient été recueillis dans le groupe initial de l' « Invisible College » (à la suite de quoi les premiers furent appelés les « Moderns »), par esprit de solidarité contre la mesure arbitraire d'interdiction prise par le roi Jacques 1^er contre leur groupe dénommé « College of Antiquarians » , pour avoir nié l'existence de son droit divin du pouvoir, qui doit être soumis, selon leur théorie druidique, au code des lois et donc au Parlement, ce qui risquait de poser de graves tensions politiques pour l'époque.

La première composante de l' « Invisible College » était donc un mouvement chrétien libertaire, inspiré de la mouvance rhénane des Rose+Croix, à coloration plutôt mystique, à base d'ésotérisme alchimique et kabbalistique, le tout associé au développement éclairé des sciences modernes de l'astronomie, chimie, anatomie, etc. … et puisant ses sources de réflexion dans les ouvrages de Francis Bacon (« L'état d'avancement des sciences » en 1605, « Novum Organum » en 1620 et surtout « Nova Atlantis » en 1626), de même que dans les travaux du Père dominicain Giordano Bruno, portant sur la cosmologie, la Kabbale et sur sa propre découverte de l'infinité de l'univers, supposant l'existence d'autres mondes semblables à la Terre, et puisant son mysticisme dans le modèle de vie de ce même grand mystique qui se sacrifia sur le bûcher, en 1600, pour faire triompher la vérité scientifique et sa vue ésotérique du monde contre l'obscurantisme religieux de Rome.

Parmi les 3 principaux membres (Fludd, Ashmole et Vaughan) qui vont se succéder dans ce groupe des « Moderns », il faut particulièrement retenir l'influence de Robert Fludd (1574-1616), d'inspiration gnostique manichéenne, se forma une conception gnostique et manichéenne du monde à partir de son séjour de 6 ans entre l'Italie, où il rencontra Giordano Bruno en 1598, et l'Allemagne où il fréquenta le mouvement alchimiste et rosicrucien au début du XVII° siècle. Il soutient la thèse d'un « Dieu caché », c'est-à-dire non révélé, en présence de 2 grandes forces contraires, le Bien et le Mal, qui animent le monde, face à l'homme, qui doit être libre de son choix et donc capable de rejoindre la Cause Ultime du Tout, par son travail sur lui-même et sur la nature. Il communiqua au groupe son goût marqué pour l'ésotérisme, à travers sa « magie naturelle » et son Hermétisme, ainsi que par son idée de la Nature ou l'Ame du Monde, qui paraît se substituer à la fonction médiatrice du Christ, dans la philosophie fluddienne.

Quant au second personnage influent du groupe de ces « invisibles », Elias Ashmole (1617-1692), rosicrucien confirmé et doté d'un savoir encyclopédique, il eut soin d'y prôner les principes de tolérance religieuse et politique ainsi que la nécessité pour chaque individu de réaliser un travail intense sur soi-même pour la purification de son être intérieur avant de prétendre agir pour le grand œuvre alchimique d'une société parfaite. Ce groupement de savants, déjà acquis à la pensée ésotérique par les soins de Fludd,au début de sa constitution, va devenir rosicrucien sous l'influence d'Ashmole, et comme cette appartenance à l'ésotérisme a pour particularité de ne jamais dévoiler ses membres (comme cela est stipulé dans l'Ordre Rose+Croix, sous peine d'en mourir), il se donne alors officiellement la dénomination de « Invisible College » en 1645, soit un an avant l'initiation maçonnique d'Ashmole en 1646, selon ses mémoires.

Par la suite, grâce à son amitié pour John Aubrey (1628-1697), lui aussi oxfordien et premier archéologue des Temps modernes, qui théorisera la pensée druidique dans la civilisation celtique, Ashmole s'intéressa passionnément à cette nouvelle science moderne, l'archéologie, et attira dans la franc-maçonnerie « acceptée » de son époque, plusieurs savants « Antiquarians » acquis au druidisme, et donc attachés à la tradition celtique.

Quant au troisième membre influent de l' « Invisible College », Thomas Vaughan (1602-1666), il était auteur de plusieurs livres d'occultisme, portant notamment sur la régénérescence de l'homme. Il édita lui-même en 1652 la première version anglaise de la « Fama Fraternitatis » (1614) et de la « Confessio » (1615), ouvrages signés du nom symbolique de leur auteur Valentin Andrea (un pseudonyme, car il s'agit du nom d'affiliation à la Rose+Croix, que chaque initié doit recevoir à sa régénérescence), chef présumé (car tout devait rester invisible pour les profanes) du mouvement rosicrucien rhénan.

La dualité des composantes intellectuelles de l' « Invisible College » se répercutera plus tard au niveau de l'évolution de la franc-maçonnerie anglaise, tant au niveau de sa création en 1717 et de sa réglementation par les Constitutions de 1723, où la Grande Loge de Londres, dite des « Moderns », se séparera de la Grande Loge des « Ancients », jusqu'au moment de leur réunion en 1738, sous la condition d'un premier remaniementdes statuts, qui seront à nouveau remaniés en 1813, sous la pression des « Ancients » .

Cela fera diverger la franc-maçonnerie anglaise de la franc-maçonnerie française, demeurée attachée à l'esprit de laïcité d'origine des « Moderns », qui étaient inspirés de la philosophie newtonienne défendue par le prêtre anglican et descendant huguenot, Jean Théophile Desaguliers.

L'imbrication de la symbolique et de l'ésotérisme Rose+Croix dans la pratique maçonnique

Robert Fludd (1574-1616), s'inspirant du mouvement Rose+Croix d'Allemagne où il avait séjourné entre 1598 et 1604, avait écrit dans son ouvrage « Clovis Philosophiae » publié à la fin de sa vie, que « l'échelle de Jacob se compose des marches nous permettant de nous élever vers la vie supérieure », tout en citant le compas et la « vraie clé de David qui ouvre le Livre des 7 sceaux ». Il y parle aussi du fait de « chercher sa voie » et de « frapper à la porte du temple ».

Quant à l'astronome hollandais, Frusius (1508-1555), premier inventeur de l'horloge, il parle dans son écrit rosicrucien, « Summum Bonum », de Dieu sous le vocable d' « Architecte de l'univers », ainsi que du symbolisme de la Pierre, notamment la Pierre angulaire, représentant le Christ, sur laquelle chacun doit pouvoir élever son Temple spirituel. Et la « Vraie Magie » dont il parle, elle se définit comme la Sagesse ou « Art Royal » contenu dans la Kabbale et l'Alchimie.

Michael Maier (1568-1622), philosophe et médecin de l'Empereur allemand, Rodolphe II, Grand Maître des Rose+Croix, écrit dans « Themis aurea » au sujet des « signes de reconnaissance » des Rose+Croix et du « mot de maçon » qui devait être « épelé » ; dans « Silentium post clamores », il parle des « grades » qui permettaient ou non aux uns et aux autres d'assister aux réunions des « Frères », ainsi que de la condition d'être « homme libre et sans défauts » pour être accepté parmi eux. Et dans son « Septimana philosophica », Maier parle de Hiram, comme placé à la gauche du roi Salomon, et tué par les 3 compagnons représentants les 3 vices de l'ignorance, du mensonge et de l'ambition. L'abréviation des 3 points représente le triangle, symbole de la divinité.

Dans la « Fama Fraternitas » publiée en 1615, il est recommandé de suivre l'enseignement divin des « Noachides », c'est-à-dire de la Loi Morale et naturelle que nous retrouvons dans les Constitutions d'Anderson de 1723.

Enfin, c'est dans le rituel du grade de Maître en franc-maçonnerie (constitué seulement en 1724) que l'on recherche le développement de l'homme devenant accompli, grâce à la lumière qui lui donne la connaissance du Soi intérieur. C'est là aussi une tradition Rose+Croix.

Par contre, en 1723, les Francs-maçons modernes, dont d'éminents scientifiques, membres de la Royal Society, ne pouvaient que rejeter la symbolique alchimiste pour les 2 premiers grades d'Apprenti et Compagnon, seuls existant à l'écriture des Constitutions d'Anderson. En effet, l'alchimie n'était plus reconnue comme science moderne mais comme pratique ésotérique. Ils ont dû tout simplement préférer adopter le langage symbolique de l'architecture qui se pratiquait déjà dans les loges opératives où ils étaient acceptés, au lieu de conserver celui du symbolisme alchimique, qui risquait de dénaturer les vérités scientifiques dont ils avaient la garde.

De toutes façons, il était inéluctable que les 2 ordres se séparent, l'Ordre maçonnique et l'Ordre rosicrucien, pour des raisons fondamentales d'identité et d'objectif :

-D'une part, la franc-maçonnerie, avait alors pour mission de propager les idées philosophiques défendues par la Royal Society, notamment la tolérance, la philanthropie, l'entraide, la liberté religieuse, les libertés individuelles, le cosmopolitisme et le progrès des sciences au profit de la société ;

-D'autre part, les Rose+Croix, gardiens de la tradition ésotérique d'interprétation des lumières de l'Evangile de saint Jean, de médecins du corps et de l'âme, d'annonciateur du Saint-Esprit germant dans la Rose rouge à 5 pétales au centre de la Croix, avaientpour leitmotiv de poursuivre les recherches kabbalistiques, alchimiques, hermétiques et magiques de leurs prédécesseurs, toujours tournées vers l'Antiquité greco-romaine et égyptienne, où se trouve la source de la Tradition Primordiale, dont il faut faire renaître les secrets.

Le rôle de la Royal Society et l'influence de Newton dans l'évolution de la franc-maçonnerie acceptée

C'était bien le vœu de Francis Bacon qui commençait à se concrétiser avec la création, en 1645, de l' « Invisible College », regroupant divers savants d'Oxford ayant une sensibilité commune sur la façon de gérer la société anglaise au sein d'une institution de recherche. L'appellation d'origine de « Invisible College » laisse bien penser qu'il s'agissait de savants se réclamant du mouvement « Rose+Croix » qui avait sillonné et secoué l'Europe durant cette époque. Leur orientation réflexive sur la place de l'homme dans notre nouvel univers, reconnu infini, jointe aux idées de tolérance religieuse, de promotion des sciences et de la recherche d'efficacité productive, développées par Francis Bacon développées dans ses ouvrages « Novum Organum » en 1620 et « Nova Atlantis » en 1626, additionnées aux influences occultes de la Tradition dite primordiale, provenant des lectures alchimiques, kabbalistiques et hermétiques ainsi que des divers manifestes rosicruciens qui circulaient sous le manteau depuis le XVI° siècle, ont fait que les membres discrets de l' « Invisible College » étaient conscients de leur prééminence intellectuelle, toujours bien respectée par la société anglaise.

Ils étaient en outre, suffisamment acquis aux nouvelles idées libérales de Francis Bacon et de Sir Thomas More, pour oser boycotter la dictature Cromwell entre 1649 et 1660, et soutenir la restauration de la dynastie royale Stuart, de telle sorte que Charles II Stuart, aussitôt intronisé, les accueillera au sein de la « Royal Society » qu'il fonde en 1662, sur leur conseil.

Ce groupe de savants était à présent officiellement reconnu pour son rôle majeur dans le progrès social, grâce à sa contribution fondamentale au progrès des connaissances et des techniques. La « Royal Society » s'était ensuite renforcée dans son organisation sous l'influence de Newton, savant internationalement reconnu pour sa loi de la gravitation universelle. Il y fut élu en 1672 avant d'en devenir le président de 1703 jusqu'à sa mort en 1727.

Désormais, tous les membres de la Royal Society vont pouvoir rejeter le monde hiérarchisé du cosmos aristotélicien-biblique, pour croire en un univers infini, unifié par la loi de gravitation universelle stipulant clairement que les mêmes lois d'attraction et d'harmonie régissent le ciel comme la terre, corroborant ainsi le contenu ésotérique de l'alchimie, à laquelle Newton s'était beaucoup intéressé comme tous les astronomes de la Renaissance, confirmant ainsi que tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, et vice versa, cette hypothèse étant exprimée dans la Kabbale par le nombre 6 = 2 x 3, sous forme de 2 triangles entrecroisés.

Il faut aussi ajouter qu'en dehors des travaux alchimiques, Newton avait porté beaucoup d'attention aux recherches théologiques, et notamment au mystère de la Trinité dont il réfutait le dogme, ou encore à l'apocalypse de Saint Jean sur lequel il publia un traité, sans oublier ses analyses des textes bibliques et des textes des « Anciens », en vue de tout rapprocher de ses découvertes scientifiques en astronomie. Aussi, John Maynard Keynes disait-il de Newton, dont il avait racheté les manuscrits de ses analyses portant sur la Tradition Primordiale de l'Antiquité, qu'il avait été le « dernier des magiciens », « le dernier grand esprit moderne à avoir observé le monde visible avec les yeux des Sumériens, Babyloniens et Egyptiens ».

Pour les membres de la « Royal Society », et sous l'égide d'Isaac Newton, la philosophie naturelle, nom générique regroupant toutes les sciences appliquées à l'étude de la nature, se doit d'être socialement utile, et à ce titre, conformément au vœu de Francis Bacon, sa création officielle en 1662 inaugure l'alliance de la science à caractère technique avec le pouvoir politique qui doit favoriser l'efficacité et la productivité au profit de l'ensemble de la nation.

Le but de la « Royal Society » est de mettre en commun leurs travaux et échanger leurs connaissances en vue de devenir le lieu de la convergence de l'humanité, sous l'égide de la raison, réunissant des hommes et des intérêts les plus divers, à tous les niveaux, religieux, politiques et des origines raciales ou géographiques. Aussi, la Royal Society se devait-elle d'admettre des membres de toute confession religieuse et de toute opinion politique, du moment qu'il s'agit d'authentiques savants susceptibles de confronter rationnellement leurs résultats et de reconnaître qu'au-delà de leurs éventuelles divergences, ils sont réunis par leur commune appartenance à « la philosophie de l'humanité » ou à « la raison générale de l'humanité ».

Et c'est là que l'athéisme ne doit pas être stupide pour la simple raison qu'un tel ordonnancement de la nature ne peut être que l'œuvre d'une volonté divine, alors que la « Royal Society » admet bien l'athéisme de celui qui se révolte contre la religion qui donne sa caution au pouvoir arbitraire d'un roi en le reconnaissant de droit divin. Et pour sauvegarder l'ordre et l'harmonie, la Royal Society interdit, en son sein, toutes discussions à caractère politique ou religieux, et elle exige que tout désaccord sur des comptes-rendus des travaux soit exprimé avec civilité.

De la sorte, à travers le principe de tolérance, préférable à la querelle dans l'expression et l'action, la « Royal Society » se veut être le modèle de référence pour toute société, d'où serait exclue la tyrannie et le fanatisme grâce à un usage courant de la coopération, chaque chose revenant à qui de droit, dans le respect des lois conformes à la morale naturelle, le tout étant soumis à la volonté du Dieu Tout-Puissant, mais sans aucune prétention de quiconque à se prévaloir d'une quelconque autorité de droit divin.

Or, ce sont bien les collègues du président Newton de la Royal Society qui ont fondé en 1717 la Grande Loge de Londres, puis confié au Pasteur James Anderson, chapelain de la Loge saint Paul's Church, de rédiger les Constitutions en collaboration très étroite avec Jean Théophile Desaguliers.

A propos de la polémique sur l'antériorité des « Loges Schaw » en 1599

Les maçons opératifs médiévaux s'étaient placés de tout temps sous le patronage de Saints ou des autorités locales religieuses ou civiles. C'est pourquoi, initiés ou non aux secrets de métier, il y eut toujours dans les loges des membres non-opératifs acceptés, si ce n'est le promoteur, le financier de la construction et le chapelain en raison des dangers d'accidents.

En 1598 et 1599, William Shaw, nommé Intendant des constructions du royaume par le roi d'Ecosse James VI, qui allait devenir aussi le roi James 1^er d'Angleterre à la mort d'Elisabeth 1^ère en 1603, élabora des statuts que l'Histoire a retenus sous le nom de Statuts Shaw. Il s'agit essentiellement de règles pratiques, établies par les maîtres de la corporation réunis à Edimbourg, et dont l'observation est prescrite à tout maçon. Les deux premiers articles prescrivent l'obéissance et l'honnêteté. Ils prévoient une initiation maçonnique d'une grande simplicité avec prestation de serment et communication du Mot de Maçon.

Pour la première fois, apparaissent les grades d'apprenti et de compagnon alors qu'auparavant l'on ne pouvait être admis dans la corporation locale qu'après sept années d'apprentissage, ce qui restreignait considérablement les admissions. Ces deux grades, avec leur modalité d'initiation propre, deviendront la référence standard jusqu'au début du XVIII° siècle, où le grade de compagnon fut scindé entre compagnon en cours de formation et compagnon fini, appelé maître, généralement après avoir assumé la fonction de maître de loge.
Dans les mois qui suivirent la promulgation des statuts en 1599, apparaissent les nouveaux types de loges spécifiquement maçonniques, notamment celle d'Edimbourg (Mary's Chapel). Elle existe encore aujourd'hui et a conservé ses archives. Notons que cette loge se réunissait, au début, dans le même bâtiment que celui des corporations créées en 1475.

Il était de notoriété publique que les maçons écossais étaient dépositaires de secrets englobés sous le vocable de « Mot de Maçon ». Ce vocable recouvrait les mots, signes, gestes et attouchements utilisés par les opératifs pour se reconnaître entre eux (appartenance et niveau de qualification). Ils utilisaient des rituels d'admission pour les nouveaux membres, rituels dont le contenu avait une origine antérieure à 1598 et se transmettant oralement, selon la tradition médiévale, par la technique enseignée dans l'art de la mémoire, qui faisait partie de la rhétorique, l'une des 4 disciplines du Quadrivium.

En 1610, soit à peine 10 ans plus tard, on dénombrera en Ecosse vingt-cinq loges issues des Statuts Schaw de 1599, répandues entre Edimbourg, Aberdeen, Glasgow, Kilwinning, etc.

L'hypothèse avancée par le professeur Stevenson dans son ouvrage récent sur « Les origines de la franc-maçonnerie » est que Schaw avait pour objectif d'introduire dans le savoir traditionnel et les institutions des métiers de la construction, un mélange complexe d'influences de la Renaissance tardive, qui pouvait être relié à la tradition ancestrale et aux Anciens Devoirs de ceux qui avaient réalisé des constructions à l'époque médiévale. Il s'agissait notamment de :

-L'importance du rôle de l'Architecte et du prototype de construction, le Temple de Salomon ;

-La réhabilitation des métiers manuels pour promouvoir l'artisanat et la création artistique ;

-Les 7 arts libéraux, et notamment l'art de la mémoire, partie de la rhétorique ;

-Le syncrétisme et la sagesse hermétique ;

-L'esprit de solidarité ;

-L'usage de thèmes symboliques universels.

Cette orientation ésotérique reflète la couleur du temps, puisqu'à l'époque, on assiste partout en Europe, à l'apparition de nombreux mouvements de pensée, sous forme d'académies, collèges, cercles, … et dont les objectifs visaient à trouver des solutions diverses aux guerres entre nations et aux querelles religieuses, qui déchiraient l'Europe, en proposant de rénover les structures et les mentalités de la société, comme l'avait proposé Francis Bacon dans sa « Nova Atlantis » en 1626, une sorte de République ayant à sa tête une société secrète composés de personnes cultivées et ayant des affinités suffisantes pour s'appeler « Frères », et ayant pour mission de traiter des questions philosophiques, littéraires et surtout scientifiques au profit du Bien commun de tous.

Un point commun à tous ces penseurs ésotériques de la Renaissance était la croyance dans la sagesse perdue des civilisations passées qui, si on la retrouvait, permettrait une nouvelle compréhension du Divin, de l'Univers et de l'Homme. Cet aspect de la Renaissance considérant la supériorité des philosophes antérieurs au christianisme culminait avec le mouvement hermétique, issu du « Corpus Hermeticum » attribué à un supposé sage égyptien, Hermès. Tout cela alimenta divers courants de pensée très riches et divers, à partir de l'Académie de Florence à la fin du XV° siècle, conditionnant l'évolution tous azimuts de la pensée des humanistes de l'époque, qui avaient pris l'habitude de se réunir dans des lieux communs de rencontre et de ripailles, pour discuter de leurs travaux et recherches.

C'est dans ce contexte d'effervescence des systèmes d'explication du monde, que les objectifs de solidarité et d'éducation prennent une importance exceptionnelle, favorisant l'éclosion d'associations informelles mais actives, comme celle pouvant mener à la naissance de la franc-maçonnerie spéculative.

Est-ce que l'architecte en chef des bâtiments royaux d'Ecosse, William Schaw, aurait eu le génie d'anticiper sur l'évolution de l'institution de la maçonnerie opérative qu'il réorganisait, en prévoyant qu'elle pourrait devenir une structure d'accueil pour les maçons « acceptés » par la suite, pour que le professeur Stevenson puisse lui en attribuer ce mérite ?

Cela n'est certes pas impossible. Et cela s'y prêtait d'autant plus que dans les statuts, il était prévu des formes rituelles d'admission dont le symbolisme faisait déjà référence à la construction du Temple de Salomon, des règles de discrétion, des signes et mots de reconnaissance, un serment de secret, en fait tous les ingrédients correspondant aux usages conviviaux d'une époque où des tas de clubs et associations se réunissaient dans des tavernes.

En outre, il faut noter à l'avantage des Statuts Schaw, que l'un des aspects importants de la franc-maçonnerie anglaise se trouve dans l'importance de l'art de la mémoire, utilisée pour mémoriser de longs discours dans la pratique des divers rituels d'York, de Royal Arch, d'Ecosse, d'Irlande, etc. Or, c'était là, la composante essentielle de la rhétorique, parmi les sept arts libéraux enseignés dans les loges de Schaw. Cette technique était issue des Anciens, du temps où l'imprimerie n'existait pas, et qu'il fallait apprendre tout par cœur, d'autant plus que les Apprentis et Compagnons ne savaient ni lire ni écrire. Et leur entraînement à l'art de la mémoire se faisait naturellement sur le type architectural, particulièrement approprié au métier de maçon. Il s'agissait notamment de la transmission orale des secrets et de la connaissance par cœur des « Anciens Devoirs » grâce à une technique d'imprégnation de la pensée, ce qui contribuait à élever leur niveau culturel à travers une construction symbolique dont ils retenaient en mémoire toute l'architecture détaillée.

Certes, dans l'évolution intellectuelle de l'Europe à la fin du XVI° siècle, tout semblait converger pour réhabiliter et mettre en valeur les métiers de la construction en raison du renouveau architectural qui s'annonçait avec le nouvel Art, dit classique. Mais ce qui est certain au niveau de l'Ecosse et de l'Angleterre, on assiste, à partir de 1630, à ce que des non-opératifs, surtout des savants et philosophes, versés dans l'ésotérisme, soient initiés. Il s'est trouvé qu'en Ecosse, à la fin du XVII° siècle, quelques loges écossaises avaient une majorité de membres non-opératifs, provenant de milieux sociaux divers, alors que les loges anglaises ne recevaient que des non-opératifs, composés de gentilshommes, nobles ou bourgeois, dont nombre d'entre eux avaient déjà été initiés dans des loges écossaises, au cours de leurs pérégrinations entre les 2 pays, Ecosse et Angleterre, qui n'avaient plus qu'un seul et même roi commun depuis la mort d'Elisabeth 1^ère en 1603.

Conclusion

Il n'existe pas de preuves formelles d'une continuité structurelle entre l'ancienne maçonnerie compagnonnique et le système de loges indépendantes qui fut reconstitué au début du XVII° siècle sur la base des Statuts Schaw. Néanmoins, quelle que soit la prétention de l'un ou l'autre des chercheurs de vouloir démontrer l'antériorité des loges d'acceptation en Ecosse par rapport à celles de l'Angleterre, s'il n'y avait pas eu l'influence notoire de l'Anglais Francis Bacon à travers son ouvrage « Nova Atlantis », dont le contenu a favorisé la naissance de l' « Invisible College », dont les membres fondèrent la « Royal Society » en 1662 grâce à leur alliance politique avec le roi Charles II contre Cromwell, ce qui fournira plus tard les principaux fondateurs de la Grande Loge de Londres en 1717. Sans ce cheminement linéaire et clair, la franc-maçonnerie, telle que nous la connaissons dans ses Constitutions de 1723, n'existerait pas !

Certes ses sources compagnonniques écossaises demeurent indéniables, mais nous ne pourrons plus affirmer que l'Ecosse a inventé la franc-maçonnerie spéculative. Le principal mérite, in fine, en revient à la « Royal Society » de Londres et, en particulier, au savant huguenot, Jean Théophile Desaguliers, qui a su canaliser en un centre de l'union, divers mouvements de pensée visant à la libération de l'homme pour sa maîtrise de l'univers, dans le souci du bien commun de l'humanité, que les chercheurs d'Oxford avaient laborieusement élaborés au cours du siècle précédant la publication des Constitutions d'Anderson en 1723.